دانلود کتاب Postkoloniale Theologien II: Perspektiven aus dem deutschsprachigen Raum

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Deckblatt\nTitelseite\nImpressum\nInhaltsverzeichnis\nPostkoloniale Theorien und die Theologie. Themen, Debatten und Forschungsstand zur Einführung\n 1. Systematische Verortungen\n 2. Interkulturelle und Religionstheologische Perspektiven\n 3. Exegetische Ansätze\n 4. Kirchengeschichtliche Zugangsweisen\n 5. Praktisch-Theologische Anknüpfungspunkte\n 6. Ausblick und Dank\nWider die Entinnerung. Zur postkolonialen Kritik hegemonialer Wissenspolitiken in der Theologie\n 1. Zum Einstieg: Anekdotische Beobachtungen zu Macht/Wissensproduktion in der deutschsprachigen Theologie\n 2. Postkoloniale Theorie als Reflexion von Macht/Wissen\n 3. Möglichkeiten der theologischen Rezeption von Postkolonialer Theorie\n 4. Theologie als postkoloniale Kritik\nAmbivalenzen der Partizipation. Theologische Reflexionen zur Teilhabe unter postkolonialen Bedingungen\n 1. Die conditio nigra als Ausdruck exklusiver Partizipation der Privilegierten\n 2. Nicht-exklusive Partizipation aus christlicher Perspektive\n 3. Ambivalente Partizipation / mehrfache Zugehörigkeit in Theologie und Gesellschaft\n 4. Fazit\nDekolonisierte Eschatologie. Ein Versuch der Veränderung christlicher Zeitlichkeitsvorstellungen\n 1. Die Entfaltung des apokalyptischen Skripts\n 2. De/colón/isierung der Eschatologie\n 3. Christliche Zeitlichkeiten anders denken\nPostkoloniale Theologie nach der Shoah? Eine Analyse von Täter- und Opfer-Vorstellungen als Beitrag zu einer postkolonialen Theologie in Deutschland\n 1. Eine Analyse von Täter- und Opfer-Vorstellungen\n 2. Konsequenzen für eine postkoloniale Theologie in Deutschland\n 3. Opferkonzeptualisierungen in der postkolonialen Theologie Mayra Riveras\nDekolonisierung des öffentlichen Raumes. Eine Herausforderung von Bonhoeffers und Spivaks Konzepten von Widerstand, ‚Religion‘ und ‚Geschlecht‘\n 1. Einführung\n 2. Eine Postsäkulare Lektüre von Bonhoeffers Kirche für Andere und seines Religionslosen Christentums\n 3. Die De-Essentialisierung von Religion und die Definition von Teilhabe\n 4. Spivaks Konzept von epistemischer Gewalt und ‚Religion’ nach der postsäkularen Wende\n 5. Postkoloniale Theorie, Postkoloniale Theologie und Spivak\n 6. Postkoloniale Theorie und die Postsäkulare Verschiebung\n 7. De-Kolonisierung und Handlungsmacht in Bussen\n 8. Biopolitische Gouvernementalität und Handlungsmacht\n 9. Fazit: Meine Kritische Bio-Theologie als eine Radikale Theologie des Lebens\nIdentität, Kontext, Machtpolitiken. Gedanken zu einer postkolonialen Theologie der Religionen\n 1. Religion als Schauplatz – 3 Standortbestimmungen\n 2. Formulierung einer Arbeitsthese\n 3. Erkenntnistheoretische und ekklesiologische Perspektiven\nVerwundbarkeit auf Abwegen. Migration, Flucht und der Verlust von Handlungsraum\n 1. Migration als zentrales biblisch-theologisches Thema\n 2. Migration als Metapher für das Leben in der Moderne\n 3. Ecce homo und der Humanismus\n 4. Humanität und Recht\n 5. Humanität und Identität an den Grenzen\n 6. Humanität an Nicht-Orten\n 7. Humanität als theologische Herausforderung\nErweitertes Wissen. Afrikanische Divinationssysteme und postkoloniale Perspektiven Interkultureller Theologie\n 1. „Afrikanische Divinationssysteme“ – Markierungen eines diffusen Feldes\n 2. Die Macht der Markierungen – Repräsentationen und ihre Logik\n 3. Impulse aus postkolonialen Perspektiven: Entscheidungsfindung beim Stochern im Trüben\nGefangen in uralten Phantasmen. Über das koloniale Erbe der deutschen alttestamentlichen Wissenschaft\n 1. Typologischer Zugang: Der reisende Deutsche\n 2. Historischer Zugang: Johann Karl Christoph Nachtigal (Otmar)\n 3. Methodische Zuspitzung: Die Suche nach Ordnung und die Frage nach den Auslassungen\n 4. Fazit: Der Ertrag postkolonialer Wissenschaft für die Erforschung des Alten Testaments\nGibt es eine postkoloniale Theologie des Neuen Testaments?\n 1. Einführung\n 2. Was ist eine „Theologie des Neuen Testaments“?\n 3. Was ist postkoloniale Exegese?\n 4. Die Kritik von John J. Collins (2005) und Ulrich Luz (2014)\n 5. Postkoloniale Exegese und Theologie des Neuen Testaments\nPostkoloniale Perspektiven in der Kirchengeschichte. Eine Bestandsaufnahme\n 1. Einleitung\n 2. Epochen und Regionen\n 3. Kirchengeschichte und Postkolonialismus: Eine Schlussbetrachtung\nPostkoloniale und postsozialistische Studien. Repräsentierte Orthodoxie\n 1. Die postkoloniale Theorie in den postsozialistischen Studien: Balkanismus\n 2. Repräsentation der Orthodoxie: Byzantismus- Diskurs\n 3. Rezeption und Relevanz der postkolonialen Studien in den postsozialistischen Studien\n 4. Methodologische Überlegungen gegen/zur Repräsentation des „religiös Anderen“\n 5. Schlussbemerkung\nBonifatius, Christus und die Axt am Baum. Ein Beitrag zur Soteriologie in postkolonialer Perspektive\n 1. Einsichten aus der Postkolonialen Theorie\n 2. “Nun Komm, der Heiden Heiland”: Die Vielfältigkeit der soteriologischen Metaphern rekonstruieren\n 3. Gottesbegriffe und postkoloniale Analyse: Göttliche Ökonomie und das Imperium\n 4. Fallstudie Bonifatius: Heilige Eichen, Christi Kreuz und Yggdrasil\n 5. Zusammenfassung und Leitfragen einer Soteriologie in postkolonialer Perspektive\nÖkumenisches Lernen, Hybridisierung und Postkolonialismus. Versuch einer kritischen Verschränkung\n 1. Ökumenisches Lernen. Zur kulturtheoretischen Ergänzungsbedürftigkeit einer religionspädagogischen Programmformel\n 2. Konvergenz – Differenzialismus – Hybridisierung. Ein religionspädagogisch geleiteter Blick auf die neuere Debatte um kulturelle Globalisierung\n 3. Auf die Mischung kommt es an. Hybridisierung als „global mélange“ (Jan Nederveen Pieterse)\n 4. „Wie das Neue in die Welt kommt“. Hybridisierung als Subversion (Homi Bhabha)\n 5. „The right to narrate“ – oder: Ökumenisches Lernen als narrativer Aushandlungsprozess\nPostkoloniales Denken in der Religionspädagogik? Spurensuche – Konvergenzen – Konkretionen\n 1. Einschub: Was ist Religionspädagogik?\n 2. Konvergenzen: Theoriebildung\n 3. Konkretionen: Unterrichtsmaterialien\n 4. Resümee: Interdiskursive Schnittmengen\nPostkoloniale Liturgiewissenschaft. Kritische Ansätze in Theorie und Praxis des Gottesdiensts im deutschen Kontext\n 1. Postkoloniale Liturgiewissenschaft im Entstehen – deutsch- und englischsprachige Ansätze\n 2. Importe des ‚anderen‘ in der Liturgiewissenschaft\n 3. Gottesdienst und Hybridisierung: Eine Postkoloniale Perspektive auf Gemeindegesang\n 4. Colonized and Postcolonial Voices – Hybridisierungen des Hybridisierten\n 5. Zusammenfassung\n„Religion kann Brücken bauen für Entwicklung“ Postkoloniale Perspektiven auf den religious turn in der (deutschen) Entwicklungszusammenarbeit\n 1. „Religion matters!“\n 2. „Religious turn“ in der Entwicklungspolitik weltweit\n 3. Das Religionsverständnis der Entwicklungspolitik\n 4. Entwicklung und postkoloniale Kritik: „Das eine Feld fängt da an, wo das andere sich weigert hinzuschauen“\n 5. Postkoloniale Kritik an „Entwicklung“, Entwicklungsforschung und Entwicklungszusammenarbeit – eine Skizze\n Exkurs: Zeit im Entwicklungsdiskurs\n 6. (Postkoloniale) Kritik an partizipatorischen Entwicklungsansätzen\n 7. Postkoloniale Kritik am religious turn in der Entwicklungspolitik\n 8. Ausblick